Проректор Барнаульской духовной семинарии о том, как правильно помигать усопших в Радоницу

Георгий Крейдун, проректор Барнаульской духовной семинарии

Фото: Олег УКЛАДОВ.

21 апреля 2026 — Радоница, или День поминовения усопших. О том, как правильно провести этот день рассказал Георгий Крейдун, проректор Барнаульской духовной семинарии.

— Отец Георгий, Радоница — это день поминовения усопших. Нужно радоваться или скорбеть?

— Название «Радоница» происходит от слова «радость». И в этот день нужно радоваться, а не скорбеть. У верующих после земной смерти человек не уходит, а живет вечно. Душа его вечна. И это подтверждает Воскресение Христово. Поэтому на девятый день после Пасхи мы идем и делимся этой радостью с усопшими.

— А почему в этот день одевают чёрное, траурное?

— Это традиция, которая пришла из советского времени. Одевали чёрное, потому что так было принято показывать скорбь друг перед другом. Но в церкви это осмысливается иначе. Да, мы скорбим об ушедшем — потому что теряем близкого человека. Но в то же время мы молимся о нём, чтобы он уже там, за гранью земной жизнью, тоже испытывал радость.

— Чем Радоница принципиально отличается от Родительской субботы?

— Тем, что это пасхальное поминовение. Сама служба имеет другое содержание, а песнопения гораздо более торжественные, чем в обычную Родительскую субботу.

— А был ли у вас в практике случай, когда на Радонице произошло что-то похожее на чудо?

— Один батюшка сказал: «Чудо у нас в церкви происходит в обычном порядке». Поэтому именно про Радоницу трудно сказать что-то особенное. Раньше, бывало, радуешься, когда в этот день на кладбище к тебе подходили люди и просили помолиться за их усопшего. Лет двадцать назад это было очень востребовано, мы специально для этого туда и ехали. А сейчас, к сожалению, эта традиция утрачивается, люди все чаще приезжают на кладбище только поесть.

— Как правильно поминать усопших?

— В эти дни, если есть такая возможность, нужно съездить на кладбище, навести порядок. На саму же Радоницу уже едем именно поминать и молиться.

Поминовение обычно связано с трапезой. Причем важно понимать, что алкоголь не входит в обряд поминовения. Поминовение — от слова «имя». Нужно вспоминать человека, поминать его имя в молитве, раздать милостыню. Трапеза — это не просто себя покормить. Мы должны милостыней накормить других. Это пожертвование за усопшего родственника.

Раньше, помнится, бабушки говорили: «Помяните моего сыночка» — угощали чем-то, и это правильно. Поэтому, ради Бога, обязательно подайте милостыню: пирожок, блинчик, конфетку, оставьте птичкам или зверушкам. А если увидите на кладбище батюшку, который ходит между могилками, обязательно попросите — он подойдет и помолится за вашего усопшего родственника.

Если увидите на кладбище священника, попросите его помолится за вашего усопшего родственника

Фото: Олег УКЛАДОВ.

— Когда едем на кладбище, обычно везем цветы. Искусственные или живые — что лучше?

— Искусственные — это ни рыба ни мясо. Они все равно выцветают, а потом непонятно, куда их девать. Живые цветы постоят несколько дней, увянут и никакого вреда природе не принесут. Так что живые, конечно, предпочтительнее.

— Многие люди боятся смерти, покойников, ходить на кладбище…

— Это от маловерия. Боимся мы смерти или нет — она все равно придет. Вера важна хотя бы потому, что мы смертны. Ни ученые, ни философы не дают нам альтернативы, никто не говорит, что будет дальше. Только вера говорит, что будет с тобой после смерти и как к этому подготовиться. Страх перед смертью — это как раз от недостатка веры. Над этим стоит работать.

— А что вы говорите тому, кто потерял ребенка? Есть ли у вас готовые слова или вы просто молчите и плачете вместе?

— Все зависит от человека, ситуации бывают разные. Но что бы ни случилось — это реальность, в которой мы должны учиться жить. Горя в мире много, это не новость. Человек, который закрывает на горе глаза, потом, когда оно его все равно настигает, переживает его гораздо тяжелее. Надо смотреть на жизнь реально и быть готовым ко всему. И молиться, чтобы Господь облегчил нашу участь.

— Когда человек умирает, многие ставят рюмку, на нее хлеб, насыпают пшено. Это правильно?

— Это отчасти языческое, отчасти советское наследие. Сначала ставили стакан воды с хлебом, потом это превратилось в рюмку с водкой. Но все эти дары земные — они для живых. Если хочешь помянуть — устрой трапезу и накорми людей. А усопшему нужна наша молитва, а не предметы.

— А с какими еще суевериями вы встречались?

— Много всяких. Говорят, что когда гроб вынесли, надо посидеть на стульях, где он стоял, чтобы покойник не снился. Или что-то делать с водой, которой обмывали тело. Причем постоянно появляются какие-то новые суеверия.

— А про зеркала: надо ли их закрывать, когда в доме покойник?

— Зеркала закрывают, чтобы не отвлекаться. Мы должны думать об усопшем, а не смотреться в зеркало и прихорашиваться. Это духовная практика сосредоточения на поминовении.

— Мы живем в сложное время. Стали ли люди чаще обращаться к вере?

— Статистики на этот счет нет, но по субъективным ощущениям — наверное, да.

— Многие обыватели считают, что священники не имеют права на слабость, плохое настроение. А вы позволяете себе, скажем, скупую мужскую слезу или злость на Бога?

— На Бога злиться — это признак маловерия. Для священника это явно неуместно. Он — носитель веры, и одна из позиций в том, что случайностей не бывает. Если что-то произошло, значит, к этому привела цепочка событий. А немощи и слабости человеческие по отношению к ближним или к себе — это вполне может быть. Иоанн Златоуст говорил о том, что если бы священники были как ангелы, как бы они вам грехи прощали, если б у них своих грехов не было?

— А что делаете, когда нет сил на молитву и на людей?

— Начинаю сначала. Анализирую свое состояние: с утра или с того момента, когда стало плохо, — возвращаюсь в памяти к тому, что к этому привело. Где ошибся? Где поступил не так? Кого обидел? Где проявил невнимательность или слабость? Осмыслить, покаяться — это уже половина дела. После покаяния Господь, как правило, вдохновляет человека.

источник